La sorprendente y poco conocida historia del yoga

• La práctica del yoga hoy en día es muy diferente a cómo se hacía hace mil, o incluso, hace 100 años

• Nunca ha habido una única tradición monolítica del yoga

• Antes del siglo XX, las posturas físicas eran mucho menos populares

Lo practican millones de personas en todo el mundo. Y muchos creen que el yoga es una disciplina atemporal, basada en antiguas tradiciones y que no ha cambiado en milenios.

Pero esto no es del todo así.

La periodista Mukti Jain Campion exploró los orígenes del yoga para un documental de la BBC y encontró aspectos sorprendentes de esta práctica, que es más multicultural y cambiante de lo que mucha gente piensa.

¿Es realmente el yoga "el regalo de India al mundo", como lo llama el primer ministro de este país, Narendra Modi?

¿Reflejan las clases modernas de yoga las antiguas tradiciones indias? 

Hay un libro que desafía la mayor parte de las asunciones que tiene la sociedad sobre el yoga.

Se trata de "Yoga body, the origins of modern posture practice" (El cuerpo del yoga: los orígenes de la práctica postural moderna), del investigador e historiador Marc Singleton.

"La gimnasia sueca de finales de la segunda mitad del siglo XIX influyó en la forma en que se desarrolló el yoga en India, sin duda", le explica Singleton a la BBC.

"Como resultado, la forma en que se entendía y practicaba el yoga cambió sustancialmente", dice Singleton.

¿Es posible que el yoga, tal y como se practica hoy, deba sus orígenes tanto a la antigua filosofía india como a este tipo de gimnasia escandinava del siglo XIX?

Gimnasia escandinava

La gimnasia sueca surgió a principios del siglo XIX, como forma de mejorar la forma física en las escuelas y el ejército, y como parte de la curación médica.

El concepto, creado por el sueco Per Henrik Ling, se extendió rápidamente por Europa y se convirtió en la base de los entrenamientos militares en el continente.

Fue tan exitosa que también se exportó a India como entrenamiento militar y en las escuelas.

La gimnasia de Ling se convirtió en la práctica física más popular en el gigante surasiático en la década de 1930.

La segunda más popular fue la creada por Niels Bukh, un danés que, basado en la gimnasia de Ling, desarrolló una práctica con muchos más elementos aeróbicos y de estiramientos.

En las fotos del libro de Bukh "Keep fit" ("Mantenerse en forma"), de 1925, muchas de las posturas que aparecen son muy similares a las del yoga.

"Me sorprendió que muchas posturas se parecen a las posturas del yoga, como la pose del gato o la del perro mirando hacia abajo. Parecen posturas de yoga, pero no lo son. Y estoy seguro de que este libro no sacó sus posturas de India", explica Singleton.

El introductor del yoga

Otro hecho histórico sorprendente tiene que ver con Swami Vivekananda, un monje hindú que se considera el introductor del yoga en el mundo occidental.

"Vivekananda dio la primera clase de yoga a personas occidentales y, sorprendentemente, no enseñó ninguna postura", explica Singleton.

El monje, que escribió un libro que fue la base de la práctica de experimentos posteriores de yoga, se centró en aspectos como la meditación, las respiraciones y las visualizaciones.

Así qué, ¿cómo pasaron las posturas a ser una parte tan fundamental de cómo se practica el yoga en Occidente hoy en día en los países occidentales?

En la Universidad de Estudios Africanos y Orientales de Londres (SOAS), un equipo de investigadores estudia la evolución de las posturas de yoga, conocidas en sánscrito como "asanas".

"En los primeros análisis de la práctica del yoga, de hace unos 2.000 años, las posturas que se asocian con ellas son para estar sentado, como la del loto", explica el líder del equipo de investigadores, James Mallinson.

Los yoga-sutra del sabio Patanjali, considerados como la guía más antigua del yoga, mencionan ocho caminos para la liberación, como la honradez o la no violencia, y prácticas como la meditación.

Y en ellos se mencionan muy pocas posturas físicas.

El yoga "es para la mente"

"Son posiciones firmes y sólidas que, cuando las dominas, te puedes olvidar del cuerpo y centrar en la meditación y el control de la respiración", James Mallinson, líder del equipo de investigadores de SOAS.

No es hasta los últimos 600 o 700 años que se introduce la noción de las asanas como forma de alcanzar el bienestar y cuidar del cuerpo.

Las asanas se vuelven mucho más dinámicas entonces, pero se siguen percibiendo como técnicas para preparar el cuerpo para las prácticas más elevadas del yoga.

En India, en el este de Bombay, está el Instituto de Yoga Lonavla.

Su director y principal experto de India en posturas tradicionales, Manmath Manohar Gharote, ha dedicado su vida a encontrar antiguos manuscritos de yoga para entender cómo se practicaba en el pasado.

"¡Mucha gente no sabe lo que es el yoga!", dice Gharote. "La integración de la personalidad es lo básico del yoga".

Según Gharote, la personalidad tiene cinco aspectos distintos: físico, mental, emocional, social y espiritual.Y señala que "deben trabajar armoniosamente entre ellos".

"La flexibilidad de la espina dorsal, de los músculos, de las articulaciones, son importantes, pero esto no es lo principal", explica.

"El yoga es para la mente, si estabilizas tu mente, puedes eliminar el sufrimiento y dedicarte a la paz interior".

El saludo al sol

Entonces, ¿cuántas de las posturas actuales tienen un linaje antiguo?

Afirma Gharote que "en los manuscritos no hay ninguna referencia al Surya namaskar" o saludo al sol.

"Las asanas tienen dos características: la estabilidad y la comodidad. LaSurya namaskar no tiene estabilidad. Es dinámica, entonces no es yoga".

Todo esto supone un desafío a la idea de que el yoga es una disciplina atemporal.

"Las asanas tienen dos características: la estabilidad y la comodidad"

Manmath Manohar Gharote, experto indio en posturas tradicionales

Tampoco parece que la trikonasana (pose del triángulo) sea una pose antigua, ni la postura del perro mirando hacia abajo, que aparece por primera vez en un texto del siglo XVIII.

A pesar de que tienen nombres en sánscrito, Mallinson dice que todas estas palabras son "neologismos modernos" que no aparecen en los textos antiguos en sánscrito.

La modernización del yoga

Todo empezó a cambiar a principios del siglo XX, con el movimiento de la eugenesia y el creciente interés en lo que empezó a llamarse la cultura física.

Los fisioculturistas y luchadores, como el alemán Eugen Sandow, que medía las estatuas de dioses griegos para emular su aspecto físico, empezaron a ser celebrados.

Sandow visitó India en 1902 y fue celebrado como un héroe al aportar un método accesible para fortalecer el cuerpo que los indios no asociaban con el "aparato de opresión colonial británica", dice Singleton.

A partir de entonces, se empezaron a revivir antiguas tradiciones indias de entrenamiento físico, mezcladas con las occidentales y con ideas de Sandow, las asanas y cosas como el saludo al sol.

Todo esto empieza a influir en cómo se concibe y se practica el yoga.

En esa época comienza la modernización del yoga, de forma que se empiezan a incorporar nuevos aspectos.

Incluso se hacen experimentos científicos para comprobar los beneficios del yoga.

Es en la década de 1930 cuando se produce la mayor experimentación, se reviven viejas asanas y se crean otras nuevas.

Entre los innovados estuvieron Krishnamacharya y Yogendra, quien viajó a Estados Unidos y, probablemente, "dio la primera demostración de yoga" en un país occidental.

Intercambio este-oeste

Y algunas de las nuevas posturas de yoga se exportaron a los países occidentales, de forma que el este y el oeste entablaron un diálogo constante del que nacieron los sistemas del yoga moderno.

Una de las personas que introdujo esas posturas fue Mary Bagot Stack, una mujer nacida en Dublín que viajó a India a principios del siglo XX y, al volver a Reino Unido, formó la organización de la Liga de Mujeres de Salud y Belleza, la más popular del momento.

Bagot enseñó ejercicios inspirados en las posturas de yoga que había aprendido en India, aunque con un propósito más centrado en la belleza.

En los años 60, hubo un aumento enorme del interés por India en los países occidentales.

Y aumentó la demanda por clases de yoga en países como Reino Unido.

La práctica del yoga fue luego incorporada por parte de la Autoridad de Educación de Londres.

Pero el director de Educación Física de la autoridad, Peter Makintosh, estableció unas reglas que han marcado la enseñanza del yoga fuera de India desde entonces: las clases no debían tener un contenido religioso o espiritual, debían ser seguras y limitarse a las posturas físicas y a los ejercicios de respiración.

Este nuevo modelo de enseñanza del yoga empezó a atraer sobre todo a las amas de casa de clase media del mundo occidental.

Y hasta hoy en día, las mujeres de clase media son la mayor parte de personas que enseñan y practican el yoga.

La periodista Mukti Jain Campion, autora del documental de la BBC sobre la historia secreta del yoga, lleva 20 años practicando yoga en Londres.

¿Ha cambiado su experiencia todo lo que ha aprendido sobre esa historia sorprendente y multicultural del yoga?

"No", contesta.

"Me ha hecho apreciar a los innovadores de los años 30 que volvieron a imaginar el yoga como algo que pudiera ser practicado por todo el mundo", señala.

"Si no fuera por ellos ni yo, ni millones de otras personas, nos beneficiaríamos del yoga hoy en día".

Fuente

Chidananda Saraswati

Sridhar Rao, Mangalore, India, 24 de Septiembre de 1916, 28 de Agosto de 2008.
Swami Chidananda nació el 24 de septiembre de 1916, el segundo de cinco hijos y el hijo mayor. Su padre, Sri Srinivasa Rao era un próspero propietario de varios pueblos, extensos terrenos y edificios palaciegos en el sur de la India. Sarojini era una madre india ideales, que se destacó por su santidad.

Biografìa

A la edad de ocho años, la vida de Sridhar Rao fue influenciado por Sri Anantayya, un amigo de su abuelo, que utiliza para relacionarse con él las historias de las epopeyas, el Ramayana y el Mahabharata. Practicando tapas (austeridades), se convirtió en un rishi (sabio).

Su tío, Krishna Rao, lo protegía contra las malas influencias del mundo materialista que lo rodean, y sembró en él las semillas de la vida nivritti (vida de renuncia) que alegremente alimenta hasta que, como estos últimos acontecimientos demostraron, que floreció en la santidad.

Su educación primaria comenzó a Mangalore. En 1932, se incorporó a la Escuela Chetty Muthiah en Madras donde se distinguió como un estudiante brillante. Su personalidad alegre, conducta ejemplar y rasgos extraordinarios, obtienen para él un lugar distinto en los corazones de todos los profesores y estudiantes con los que entra en contacto.

En 1936, fue admitido en la Universidad de Loyola, cuyos portales sólo se admitía al más brillante de los estudiantes. En 1938, salió con el grado de Bachiller en Artes. Durante este período de estudiante en una universidad predominantemente cristiana fue significativa. Los ideales gloriosos del Señor Jesús, los apóstoles y los otros santos cristianos habían encontrado en su corazón una síntesis de todo lo que es mejor y más noble en la cultura hindú. Para él, el estudio de la Biblia no era una simple rutina; era la palabra viva de Dios, así como la vida y real como las palabras de los Vedas, los Upanishads y el Bhagavad-Gita. Su amplitud de la visión innata le permitió ver a Jesús en Krishna, no Jesús en lugar de Krishna. Era tan adorador de Jesucristo como era de Lord Vishnu.

Su familia se caracteriza por un alto código de conducta y esto fue infundido en su vida. La caridad y el servicio eran las virtudes arraigadas de los miembros de la familia. Estas virtudes encontraron una realización en la Sridhar Rao. El descubrió los medios para manifestarlos. Ninguno de los que buscó su ayuda fue enviado lejos sin ella. Él dio libremente a los todos los necesitados.

Su interés profundo y duradero en el bienestar de los leprosos había ganado para él la confianza y la admiración de las autoridades gubernamentales cuando fue elegido miembro de la Asociación para el Bienestar leproso, constituido por el Estado – en un primer momento como vicepresidente y más tarde como presidente de la Muni -ki-reti Notificación Comité de Área.

Muy temprano en la vida, aunque nacido en una familia rica, que evitó los placeres del mundo para dedicarse a la reclusión y la contemplación. En materia de estudio fueron los libros espirituales los que tenían el mayor atractivo para él, más que los libros de la universidad. Incluso mientras estaba en la universidad, los libros de texto tuvieron que tomar el segundo lugar a los libros espirituales. Las obras de Sri Ramakrishna, Swami Vivekananda y Sri Gurudev tienen precedencia sobre todos los demás. Él compartió sus conocimientos con los demás, hasta el punto de que casi se convirtió en el gurú de la casa y el barrio, a quien le hablaría de la honestidad, el amor, la pureza, el servicio y la devoción a Dios.

La llamada de Swami Vivekananda a renunciar resonó dentro de su corazón.

En junio de 1936, que desapareció de su casa. Después de una búsqueda vigorosa por sus padres, fue encontrado en el Ashram aislada de un sabio a algunas millas de la montaña sagrada Tirupati. Volvió a su casa después de un poco de persuasión. Esta separación temporal no era más que una preparación para la separación definitiva del mundo, la familia y amigos. Los siete años en el hogar después de su regreso de Tirupati fueron marcados por el aislamiento, el servicio, un intenso estudio de la literatura espiritual, el auto-control, el control de los sentidos, la sencillez en la alimentación y la vestimenta, el abandono de todas las comodidades y la práctica de austeridades, que aumentó su poder espiritual interior.

La decisión final se produjo en 1943. Ya estaba en correspondencia con Sri Swami Maharaj Sivanandaji de Rishikesh. Obtuvo el permiso de Swamiji para unirse al Ashram.

Al llegar al Ashram, que, naturalmente, se hizo cargo del dispensario. La creciente reputación de su divina mano que cura atrajo una avalancha de pacientes en el dispensario de caridad Sivananda.

Muy pronto después de unirse al Ashram, dio amplia evidencia de la brillantez de su intelecto.

Pronunció conferencias, escribió artículos para revistas y dio instrucciones espirituales para los visitantes. Cuando el Yoga-Vedanta Forest University (ahora conocido como el Yoga-Vedanta Forest Academy) se estableció en 1948, Sri Gurudev le rindió un merecido homenaje nombrándolo rector y profesor de Raja Yoga. Durante su primer año que inspiró a los estudiantes con su brillante exposición de los Yoga-Sutras de Patanjali.

Fue también en el primer año de su estancia en el Ashram que escribió su obra magna ‘Fuente de Luz’, una biografía inmortal de Sri Gurudev. Sri Gurudev mismo dijo una vez: “Sivananda pasarán, pero” Fuente de Luz “vivirá”.

A pesar de sus múltiples actividades e intensa práctica espiritual, fundó, bajo la dirección de Gurudev, el Museo de Yoga en 1947, en el que toda la filosofía del Vedanta y todos los procesos de Yoga Sadhana se representan en forma de fotografías e ilustraciones.

Hacia fines de 1948, Gurudev lo designó como el Secretario General de la Sociedad de Vida Divina. La gran responsabilidad de la organización cayó sobre sus hombros. A partir de ese mismo momento en que espiritualizaba todas sus actividades por su presencia, consejo y dirección sabia. Exhortó a todos a elevar su conciencia al nivel de lo Divino.

En el día de Guru Purnima, el día 10 de julio de 1949, fue iniciado en la santa orden de Sannyasa por Sri Swami Maharaj Sivanandaji. A partir de ese momento se hizo conocido como Swami Chidananda, un nombre que connota: “uno que es el más alto en la conciencia y la felicidad”.

En noviembre de 1959 Swami Chidanandaji se embarcó en una extensa gira de América, siendo enviado por Gurudev como su representante personal para transmitir el mensaje de la vida divina. Volvió tres años después, en marzo de 1962.

En agosto de 1963, después de la Mahasamadhi del Maestro, fue elegido como Presidente de la Sociedad de Vida Divina. Después de la elección, se esforzó por mantener en alto la bandera de la renuncia, un servicio dedicado, el amor y el idealismo espiritual, no sólo dentro de la puesta en marcha de la organización generalizada de la sociedad, sino en los corazones de incontables buscadores de todo el mundo, que eran todos demasiado dispuestos a buscar su consejo, ayuda y orientación.

Sri Swami Chidanandaji ha viajado a lo largo y ancho de la India, Malasia y Sudáfrica para servir a los devotos de la Sociedad.

De nuevo en 1968, Sri Swami Chidanandaji emprendió el Tour Mundial a petición tipo de numerosos discípulos y devotos del santo Maestro Sri Swami Maharaj Sivanandaji y visitó todos los países del mundo. Dondequiera que iba, devotos lo recibieron cordialmente y le escucharon con gran atención.
Sri Swami Chidanandaji, desde el principio trabajó y sirvió a la causa divina de la misión de Sri Gurudev sin descanso, para difundir el mensaje de su Vida Divina en todas partes, no sólo en Bharatavarsha (India), sino también en otros países.

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Swami Brahmananda

Rakshala Chandra Ghosha (en bengalí: Rakjal Chondro Ghosh), India 21 de enero 1863 – 10 Abril de 1922.

Biografía

Rakshala Chandra Ghosha (Brahmananda) nació el 21 de enero 1863 en Sikra Kulingram, un pueblo a 39 km de Calcuta.

Después de terminar su educación primaria, fue enviado a Calcuta en 1875 y admitido en una escuela secundaria de Inglés. En Calcuta se puso en contacto con Narendra Nath, posteriormente conocido como Vivekananda, era por aquel entonces el líder entre los jóvenes de la localidad. Narendra, con su espíritu dinámico y liderazgo nato, fue influente sobre los demás y los llevo a lo largo de la ruta del bien. Rakhal, manso, tranquilo, suave de carácter, fácilmente cayó bajo su hechizo, y allí creció una estrecha amistad entre los dos que culminó en un compromiso común de discípulos en Dakshineswar.

Tal fue la indiferencia de Rakshala por los estudios y las cosas del mundo que hizo que su padre buscara casarlo. Tal es, sin embargo, la ironía del destino que Rakhal contrajo matrimonio con si mismo en contacto con Ramakrishna, que a la vez le reconocía su “hijo espiritual”. Así comenzó un curso de intimidad espiritual y entrenamiento intensivo bajo el cuidado amoroso del gurú, lo que resultó en varios estados de ánimo exaltados místicos y experiencias espirituales.

Después de la muerte de Ramakrishna, Rakhal, junto con Narendra y otros hermanos-discípulos, abrazó la vida monástica bajo el nombre Brahmanada (significa ‘la felicidad del Brahman’). Con 23 años abandonó el monasterio Baranagar Math y se convirtió en un pari-vrajaka (mendigo vagabundo).

Durante varios años recorrió muchos lugares santos de la India, viviendo de la limosna de los peregrinos .Quince años después, en 1901, Vivekananda le pidió que abandonara la vida de mendigante y se quedara a ayudarlo en el monasterio Ramakrishna, que se había quedado sin monjes. Rakhal aceptó y pasó a ser el primer “presidente” de la Ramakrishna Mission. Ocupó este cargo hasta el final de su vida. Vivekananda entregó la responsabilidad de dirigir la organización para Brahmananda, recordando que Ramakrishna dijo una vez que Rakhal tenía la capacidad de gobernar un reino. Por lo tanto, Brahmananda, el “hijo espiritual” de Ramakrishna generalmente se dice que es el primer presidente de la orden, aunque en realidad era Vivekananda. El asombroso sentido de Brahmananda para la solución de problemas, llevó a la organización a nuevos niveles de desarrollo. Fue un trayecto marcado por la administración del trabajo y del culto notablemente mezclado. Durante su mandato como presidente, el orden fue sometido a una gran expansión, y varios centros nuevos se abrieron en la India y en el extranjero. La misión, que había sido fundada por Vivekananda como asociación, se reanimó y se registró durante su mandato. Su énfasis en la vida contemplativa sirvió para contrarrestar las actividades realizadas por los monjes. Durante esos años de formación difíciles le dio una gran estabilidad a la Sangha. Durante su mandato como la cabeza, que también guió a muchos buscadores espirituales serios llevándolos bajo su protección, cumpliendo así la observación profética de Vivekananda que Brahmananda era verdaderamente una dinamo espiritual.

Brahmananda murió el 10 de abril de 1922. Vivekananda había dicho que era un “tesoro de la espiritualidad”. Su vida y enseñanzas fueron compiladas por Prabhavananda en el libro La compañera eterna.

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Anagarika Dharmapala

Don David Hewavitharane, Hittetiya, Sri Lanka 17 septiembre de 1864 – 29 abril de 1933.

Anagarika Dharmapala fue un renovador budista y escritor nacido en Sri Lanka. Fue uno de los colaboradores y financiadores del movimiento de no-violencia nacionalista y budista cingalés (grupo étnico mayoritario de Sri Lanka). Pionero del renacimiento del budismo en la India después de que había prácticamente desaparecido durante varios siglos, fue el primer budista en los tiempos modernos que predicó el Dharma en tres continentes: Asia, América del Norte y Europa. Junto con Henry Steel Olcott y Helena Blavatsky, los creadores de la Sociedad Teosófica, fue uno de los mayores reformadores del budismo cingalés y una figura prominente en su difusión en Occidente. En los últimos años de su vida, se vincula con la orden de monjes budistas, siendo conocido con el nombre de Sri Devamitta Dharmapala.

Biografía

A pesar de que Dharmapala jugó un papel enorme en la re-popularización del budismo en la India, su viaje comenzó en Sri Lanka, Ceilán o como se le llamaba en ese momento. Él nació en 1864 bajo el yugo de la colonización británica y fue bautizado Don David Hewavitharane.

A una edad temprana, así como él fue educado en las instituciones cristianas, se sintió atraído hacia el budismo. Esta afinidad al budismo finalmente se consolidó cuando el Coronel Olcott y la Sra. Blavatsky, dos de los fundadores de la Sociedad Teosófica en Gran Bretaña comenzaron a visitar Ceilán y se declararon budistas. Un joven de 16 años de edad, Dharmapala creció cerca de los dos, ayudando a Olcott como traductor mientras viajaba por Sri Lanka promocionando la educación budista. A pesar de que finalmente se rompió con la Sociedad Teosófica, rechazando sus creencias de una religión universal en favor del budismo, es este período el que lo puso en su camino. Tomó el nombre Dharmapala, que significa “guardián del Dharma”. También se llevó el título Anagarika, un título que significa “sin techo”, que conlleva un estado en algún lugar entre un laico y un monje.

Dharmapala visita al templo de Mahabodhi, recientemente reformado, donde el Buda Siddhartha Gautama, había alcanzado la iluminación en Bodh Gaya. Era el año 1891, y un Dharmapala 27 años de edad, se sorprendió al encontrar el templo administrado por un sacerdote hindú, con la imagen de Buda sustituida por los dioses hindúes. A los budistas se les había prohibido el culto en el templo, uno de los sitios más sagrados del budismo.

Dharmapala inició una agitación para devolver el control del templo a los budistas. Fue una batalla que finalmente fue ganada dos años después de que la India obtuvo su independencia, 16 años después de su muerte. Pero incluso cuando se enfrentaron en una batalla legal por el templo de Mahabodhi, Dharmapala estaba ocupado en difundir el budismo.

Creó la Maha Bodhi Society, inicialmente en Sri Lanka antes de trasladarse a Calcuta. A través de de la Sociedad logró difundir la palabra y las enseñanzas del budismo. Por cierto, cuando el comité del templo de Mahabodhi finalmente llegó a su primer jefe budista, fue el entonces jefe de la Sociedad Maha Bodhi. De hecho, más de 50 años antes de Ambedkar anima a los dalits para abrazar el budismo, Dharmapala llevó a muchos dalits Tamil para tomar la religión (Los dalits una casta dentro de la India que a menudo son víctimas de la violencia, como frecuentes linchamientos, asesinatos y violaciones).

Dharmapala fue aclamado por sus enseñanzas, incluso viajando con Swami Vivekananda a hablar en el Parlamento Mundial de las Religiones en Chicago.

Al igual que Vivekananda, Dharmapala tenía una fuerte tendencia nacionalista. A menudo se le atribuye ser uno de los impulsores de la subida del nacionalismo cingalés budista.

Dharmapala habia predicado que la cultura cingalesa y el budismo se enfrentaban a la extinción debido al colonialismo. Su visión era para un renacimiento budista cingalés en Sri Lanka. Se cree que los cingaleses eran una raza aria pura y que era la influencia del cristianismo y otras religiones que les estaba arruinando y, por extensión, Sri Lanka. Esto refleja una gran cantidad de los sentimientos de derecha actualmente arrojados en la India. A pesar de la extrema derecha de la India está obsesionado con el hinduismo y la cultura hindú, el discurso es esencialmente el mismo.

Los puntos de vista de Dharmapala menudo podrían rayar en la racista. Una vez describió a los africanos como “pueblo semisalvaje media de los animales”. Musulmanes estaban también en el extremo receptor de algunos de sus diatribas – que los consideraba “personas ajenas” que prosperaron a expensas de los cingaleses. Y mucho antes de que la derecha india estaba jugando aguafiestas de acoplamiento entre las religiones, Dharmapala estaba ocupado prohibiendo las mujeres cingaleses casarse con hombres que no son cingaleses.

Con tales similitudes con la actitud actual de la derecha de la India, tal vez no es tan sorprendente que el gobierno de Modi ha elegido para proyectar Dharmapala como la cara del budismo en el país.

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Mokudo Taisen Deshimaru

Mokudo Taisen Deshimaru, Japón 29 de noviembre de 1914 – 30 de abril de 1982.

“El paraíso y el infierno existen sólo en tu corazón”. Esta frase que le dijo un viejo monje cuando era adolescente trastornó todas las dudas que tenía el joven Deshimaru sobre el budismo, el paraíso y el infierno. Entendió en ese instante que era la existencia actual la que era portadora de divinidad y no un pasado caduco o un porvenir imprevisible. Educado tradicionalmente por su familia, niño de principios del siglo XX- nació en 1914- vivió intensamente las preguntas existenciales de la juventud de su época. A los 18 años tiene un primer encuentro con el Maestro Zen Kodo Sawaki, amigo de su familia, quien luego se convertirá en su maestro durante toda su vida. Cuando su búsqueda se hace más esencial vuelve a encontrar al maestro Zen, éste le enseña la postura de Zazen y le presta su diario de notas. Encuentra un pensamiento no intelectual que le sorprende por su sencillez y su sabiduría profunda de la vida. Kodo Sawaki se vuelve su maestro, su guía, no sólo en la Vía del Zen sino también frente a las circunstancias buenas o malas de su existencia.

Biografia

Nacido en Kyūshū, Japón, Deshimaru fue criado por su abuelo, un antiguo samurái antes de la Restauración Meiji, y por su madre, una devota practicante de la secta budista jodo shinshu. Interesado por el mundo, abandonó las prácticas de su madre y estudió el cristianismo durante un largo periodo bajo un ministro protestante antes de decidirse finalmente que tampoco eso estaba hecho para él. Volvió a su propia religión, el budismo y tomó contacto con las enseñanzas Rinzai. Más tarde también se distanció del budismo Rinzai y se sentía insatisfecho con su vida de hombre de negocios. Esto le llevó a conocer al maestro del Zen Sōtō, Kodo Sawaki, del cual se hizo discípulo rápidamente. Deshimaru siguió rápidamente los pasos del Maestro Sawaki y se entregó a la práctica del shikantaza.

Tras el ataque a Pearl Harbor llevado a cabo por los japoneses, los dos se separaron y Deshimaru fue enviado a la guerra. Sus experiencias le llevaron a la Isla de Bangka, donde enseñó zazen a los chinos, indonesios y europeos que habitaban la isla. La isla estuvo bajo ataque del Ejército Japonés de Ocupación, el cual estaba ejecutando a grandes cantidades de sus habitantes de forma indiscriminada. Sintiéndose comprometido con la gente de Bankga, eventualmente Deshimaru se unió a su causa y fue rápidamente etiquetado como un rebelde por la Armada Japonesa y llevado a prisión. Poco antes del momento de su ejecución, oficiales japoneses de alto rango le liberaron junto a los otros prisioneros que esperaban recibir la pena capital. Tras esto, fue ubicado en un campo norteamericano de prisioneros de guerra en Singapur hasta que fue liberado meses después.

En 1965 Kodo Sawaki está muy enfermo, le llama en su lecho de muerte y le ofrece recibir la ordenación de monje y su Transmisión para difundir la enseñanza Zen. Kodo Sawaki siempre había rechazado el deseo de Deshimaru de ordenarse monje. Le decía “Tú eres un hombre de acción ¿qué vas hacer una vez que seas monje? ¿Pasar tus días recitando los sutras, cantando como las ranas? Quédate en la vida activa pero continua practicando Zazen cada día”.

En esos instantes en que Kodo Sawaki sentía que la vida le abandonaba quería certificar a Deshimaru como su discípulo, un último acto esencial para continuar el camino que él había abierto en el Zen japonés. Le dio su Kesa, su cuaderno de notas, su zafu y un nombre de monje: Mokudo Taisen, que se traduce por “Gran Sabio del Vestíbulo Silencioso”.

En 1967, invitado por un grupo detaisen-d macrobióticos – vegetarianos de la época- llegó a París en el transiberiano… Los primeros tiempos fueron muy difíciles. Vivía en el sótano de una Ecotienda, practicaba Zazen solo y daba masajes Shiatsu. Empezó a dar conferencias con el “broken english” en que se expresaba y poco a poco uno, dos, cinco, diez, cien discípulos vinieron a practicar con él. Se movía por toda Francia: daba conferencias, hacía retiros – Sesshin– y más discípulos vinieron, mil, dos mil. Al final de los años setenta compró un terreno y fundó el primer Templo Zen del mundo occidental, La Gendronnière, donde las Sesshin reunían a discípulos de numerosas nacionalidades.

Desgraciadamente no pudo disfrutar mucho de este templo que adoraba, un cáncer le hizo morir en mayo de 1982.

Tras la muerte del Maestro Deshimaru, sus tres discípulos más cercanos, Ettienne Zeisler, Roland Rech, y Kosen Thibaut, viajaron a Japón para recibir el shiho de la más alta autoridad del Sōtō, el Maestro Niwa Zenji. Andre Lemort, otro de sus discípulos y quien fuera ordenado por Deshimaru en 1981, introdujo el Zen en Colombia, país en el que ha abierto seis dojos.

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Max Théon

Louis-Maximilian Bimstein, Polonia 5 de agosto de 1847,  Tlemcen 4 de marzo de 1927.

Max Théon fue, en muchos aspectos, un gnóstico de los últimos días, un ocultista enigmática cuya evolución y enseñanzas ocultas fueron tomadas indirectamente por el filósofo y sabio indio Sri Aurobindo, y puede que haya tenido alguna influencia en la metafísica de ambos H. P. Blavatsky. Viajó a Londres, Francia, Egipto, Argelia. Fue responsable de la fundación de varios grupos esotéricos lo largo del camino. Se le conoce con varios nombres, pero puede referirse a él como “Max Theon”, el seudónimo que adoptó mientras que residía en Argelia.

Biografía

Algunas fuentes se afirman que Max Théon nació bajo el nombre de Louis-Maximilian Bimstein (la información es dudosa). Bimstein es un nombre que suena a la Alemania judía (como Bernstein, Rothschild, Bronstein, etc). Y Louis-Maximilian es un homenaje al emperador austríaco de la época, como una especie de protección.

La madre Mirra Richard dijo: “Theon era un Judio, aunque nunca mencionó el hecho. Se hizo conocido entre los funcionarios de Tlemcen; cuando llegó lo que tenía que decirles quién era. Nunca hablaba de ello y había cambiado su nombre. Se dijo que era de origen judío, pero nunca pudieron decir si era un polaco o un ruso. O de lo contrario, la persona que me dijo que nunca sabía … Se había asumido dos nombres: uno era un nombre árabe que había adoptado cuando se refugió en Argelia … Después de haber trabajado con Blavatsky y haber fundado una sociedad oculta en Egipto, se fue a Argelia, y allí recibió el nombre de ‘Aia Aziz’ – una palabra de raíz árabe, que significa “el amado ‘. Entonces, cuando él comenzó a establecer su examen cósmico y su “Grupo cósmico’, él se llamó Max Theon, en otras palabras, el Dios Supremo, El más grande de Dios! Y nadie lo conocía por otro nombre que estos dos”.

Teón era excepcionalmente joven cuando llegó a dominar diferentes saberes ocultos y se convirtió en experto en ocultismo. Hablaba varios idiomas con facilidad, y era experto en muchos oficios.

En 1870, Teón estableció la Hermandad Hermética de Luxor. En 1873, se convirtió en su gran maestro. El filósofo escocés Peter Davidson fue Jefe de la Orden. Blavatsky, Olcott, Barlet y muchos otros eran sus miembros. Pero en 1877 Blavatsky y Olcott cortaron su relación con la orden. Acerca de este tiempo, Teón también se convirtió en un disidente, renunció a su cargo de Gran Maestro y rompió por completo con la Hermandad en Egipto.

Él salió de Egipto para Inglaterra sobre 1884. Allí se le conoce como Louis Maximillian Bimstein, Doctor en Medicina. La enigmática personalidad del Dr. Theon despertó la curiosidad de todos, pero tuvo mucho cuidado de no satisfacerla.

El 21 de marzo de 1885. se casó con una joven poetisa inglesa llamada Alma. La unión entre él y María Chrystine Woodroffe Ware, se hizo en la Oficina de Registro, en el distrito de Westminster, Condado de Middlesex. Uno de los dos testigos fue Augusta Roife, que no es otra que la devota Teresa. El padre de Theon se muestra como: Judes L. Bimstein, Rabí. El padre de Alma como: William J. Ware (fallecido), Caballero.

Los tres se fueron a vivir a no 11 Belgrave Road, Madera de San Juan, Marylebone, que era la residencia del Alma. Parecería que Alma y Teresa eran amigos desde sus días convento en Claydon, Suffolk. Este último sigue siendo un compañero de por vida de los primeros. Teresa, cuando se volvió cuarenta años, en julio de 1885, se permitió el juicio de un año bajo Theon.

Poco a poco, Teón inició la celebración de sesiones. Pronto, sin embargo, la pareja se dio cuenta de que Inglaterra no era un lugar donde pudieran ejercer sin trabas su exploración del conocimiento perdido. Por lo que el próximo año se fueron al continente. El 9 de marzo de 1886, que los tres cruzaron a Francia y llegó a París. Pasaron unos días allí turismo, antes de embarcarse en un viaje de exploración. Pronto encontraron una casa para vivir. Y el 14 de noviembre de 1886, Theon comenzaron sus sesiones en Francia.

Pero después de varios ensayos de vivir en una parte de Francia o de otra, se dieron cuenta de su error: lo que realmente necesitaban era un cambio de continente. Por lo tanto, en diciembre de 1887, los Théons abandonaron Francia para Argel. Tres semanas más tarde, Teresa se unió a ellos en Oran. Después de la búsqueda de varios meses finalmente encontraron un lugar en los suburbios de Tlemcen. Ellos adquirieron, en nombre de la señora Theon, naturalmente, una gran villa en una colina con un extenso terreno. Les tomó alrededor de un año para que el lugar habitable. Así fue que el 1 de mayo de 1889, que llegaron a vivir en Zarif. Era para convertirse en su base. Allí vivieron muchos años con su secretaria dedicada Inglés, la señorita Teresa.

Hacia 1901 Max y Alma THEON establecieron el “movimiento cósmico”. El primer volumen de la Revue Cosmique (un diario del movimiento cósmico en francés, que estaba destinado para el “estudio y el restablecimiento de la tradición original”) se publicó en 1902 en París. Su primer editor fue Charles Barlet; y Teón, bajo el nombre de Aia Aziz, fue su director. Más tarde Mirra Alfassa tomó el puesto de editor, que tradujo las enseñanzas de Inglés al francés y contribuyendo ocasionalmente una pieza de su propia.

Los Theons y sus estudiantes publicaron una serie de artículos y relatos en los siete años de la cósmico Opinión – desde enero de 1902 hasta diciembre de 1908. Además, se publicaron seis volúmenes de la “tradición cósmica”. Entre los más importantes de los estudiantes de Teón en este momento eran Louis Themanlys y Charles Barlet. Louis era también un amigo de Matteo Alfassa, el hermano de Mirra, y de esta manera Mirra por primera vez sobre Teón y la filosofía cósmica.

En 1903-04 la madre tuvo sus primeros contactos con el movimiento cósmico. En 1905 conoció a la Madre Theon, cuando los Théons estaban en una visita a Francia durante octubre y noviembre.

El 14 de julio 1906, la madre y su marido, Henri Morisset, visitó por primera vez Tlemcen. Estaban allí hasta el 15 de octubre de 1906. “Cuando me encontré con él,” dijo la madre, “Vi que era un ser de gran poder. Él llevó una cierta semejanza con Sri Aurobindo. Teón era bastante alto, alrededor de la misma altura que Sri Aurobindo – no es un hombre alto, de mediana estatura – y delgado, delgado, con un perfil muy similar … Teón tenía una frente ancha, un bigote que se mezclaba con su barba, y ondulado, pelo castaño que caía sobre sus hombros; tenía las manos finas y sensibles. … Pero vi, o más bien sentí que Teón no era él quien había visto en mi visión, porque cuando lo conocí no tenía esa vibración. Sin embargo, fue el primero que me enseñó cosas, y fue y se trabajó en Tlemcen dos años consecutivos. …Él era guapo. Un hombre de unos sesenta años – entre cincuenta y sesenta años. Él normalmente llevaba un traje largo de color púrpura que no era en absoluto como el vestido en mi visión. … Su formación? Era Europea. Era ya sea un polo o un ruso, no estoy seguro. Pero la impresión que me dio es que era más ciertamente un ruso, de ascendencia judía, y que se vio obligado a huir de su país. Nunca dijo nada de esto a nadie, es sólo una impresión …. Nunca dijo quién era en realidad, o en la que nació, o su edad. Nada.”

La segunda visita de la Madre a Tlemcen continuó del 18 de julio 1907 (fecha de llegada) hasta octubre 1907.

En el verano de 1908, los Théons estaban en Courseulles, con la familia Thémanlys. A principios de septiembre, la señora Teón decidió visitar las islas del canal, por lo que se dirigió al puerto de Carteret, en la costa de Normandía. Antes de tomar el vapor que iba a transportar a ella a la isla de Jersey, que salió a dar un paseo por el sendero del acantilado estrecho, que pronto se hace más estrecho y bastante peligroso. A medida que caminaba a lo largo de un trance, se cayó el promontorio y en el mar. El agua en septiembre es frío allí. Sin desanimarse, ella no canceló su corto viaje -desde Carteret¡para Jersey es más o menos 30 kilómetros, y el vapor lo habría hecho bien dentro de dos horas. Pero una vez que el barco había navegado, de repente sintió un malestar extremo. Tanto es así que el capitán a bordo del buque informó al comandante del puerto de Gorey en Jersey que uno de los pasajeros, una señora, estaba enfermo. La noticia fue publicada en un diario local, fechado en 12 de septiembre de 1908, que contenía datos adicionales: A la llegada de la nave, un médico, O’Connor, ella y la neumonía diagnosticada examinado. Ella fue transportado inmediatamente al hotel Elfine, donde murió casi inmediatamente después. Parece que fue llevada a un hotel – el más cercano disponible -en lugar de a un hospital a causa de su estado crítico. Los estados de periódicos más que un telegrama fue enviado a su marido, Max Theon, director de la revista cósmica en Argelia, que llegó por S. S. Cygne. Fue enterrada en el cementerio de la Croix-Grouville en la isla de Jersey.

La inscripción en el registro (certificado de defunción) va así: Lugar: Faldouet; Fecha: 10 Septiembre 1908 Nombre: Miriam Lin Woodroffe; Sexo: femenino; Edad: 65 años; Causa de la muerte: neumonía; Registrado el: 12 Septiembre 1908 en la parroquia de St-Martin Jersey.

La partida de Alma fue un golpe terrible para Max. Él cayó preso de una depresión profunda. La pareja Thémanlys lo llevó a su casa Normandía y durante varios meses lo cuidó hasta que se recuperó un poco. Luego regresó a Tlemcen y vivió allí en compañía de su devota secretaria, la señorita Teresa, hasta el año 1927. La publicación de la Revista cósmico se detuvo. Sus visitas a Francia llegaron a ser extremadamente rara.

El 18 de octubre de 1913, Teón ido a Alger sobre automóviles. El 24, él volvió a casa después de accidente con el automóvil. En enero de 1914, Teón dejó a sus habitaciones por primera vez desde el accidente. El 10 de octubre 1919 Teón y Teresa visitó París. El 3 de junio de 1920 comienzan a Tlemcen y el 8 de junio llegaron a casa. De acuerdo con un pequeño párrafo en un periódico publicado en Tlemcen, Teón murió el 4 de marzo de 1927, y el funeral se llevó a cabo el 6 de marzo de 1927. Teresa lo sobrevivido tal vez por dos años.

Gerard Blitz

Gérard Blitz, Bélgica 28 de Febrero de 1912 – 3 de Marzo de 1990.

Nacido en la ciudad de Amberes, en el seno de una familia de cortadores de diamantes, campeón de waterpolo, combatiente durante la Segunda Guerra Mundial, fundador del Club Med, Gérard Blitz vivió de manera intensa y cada diferentes etapa de su vida. Una llama interior lo lleva a interesarse en el budismo zen y el yoga, a los que consagrará los últimos 25 últimos años de su vida. En este camino se encuentra con hombres como Krishnamurti, Sri Krishnamacharya (su profesor de yoga en la India), y Deshimaru, que lo ordenará en la orden Zen en 1974. La profundidad de enseñanzas de Gérard Blitz, inspiran significativamente al mundo del Yoga en Europa. Se creará la Unión de Federaciones Europeas de Yoga para apoyar sus actividades.

Biografía 

Nacido en Amberes, Gérard Blitz es el hijo de Maurice Blitz, comerciante de diamantes, y el sobrino de Gérard Blitz, ambos miembros del equipo nacional de waterpolo belga. Se hará jugador de waterpolo y conocerá de su padre las técnicas de escisión de diamantes. Después de graduarse con un “pobre promedio”, dejó la escuela a los dieciséis años. Alterna entre sus actividades de diamantes y piscina. Lejos del nivel de su tío para nadar, se volvió hacia el waterpolo. En 1936 es uno de los pocos judios para participar en los Juegos Olímpicos ganando dos medallas en Berlin.

Durante la Segunda Guerra Mundial, Gérard Blitz se incorpora una unidad dedicada a los deportes. Prisionero, se escapa y vuelve a esconderse en Bélgica. Denunciado, detenido por la Gestapo, finalmente fue liberado después de la intervención del alcalde de Amberes. Decidió dejar de París para luego se exiliarse en Suiza. Allí se unió a la Resistencia, y fue reclutado como agente de la sección belga del Ejecutivo de Operaciones Especiales Columbia. Fue condecorado con la Cruz de Guerra Belga y la Medalla de Resiliencia.

Después de la liberación en 1945, Gérard Blitz fue a vivir con su familia en la Alta Saboya, donde su padre y su hermana Didy huyeron después de la invasión de Bélgica y montaro un club de natación de renombre. A continuación, se pone en marcha por el gobierno belga un operativo para cuidar de los repatriados de los campos de concentración de Flamenca y Valona a través de Suiza. Para realizar correctamente esta difícil tarea de rehabilitación médica, emocional y social, se toma una iniciativa: alquilar un hotel cerca de Chamonix, donde se apoya a los sobrevivientes.

El sociólogo Alain Ehrenberg explica que ver en el episodio del Hotel Savoy el verdadero origen del club Méditerranée: “Esto es volver a enseñar a vivir los supervivientes”. Blitz a sí mismo a menudo habló de esta “vocacion”.

Mientras tanto se encontró con Claudine, enfermera, que se convirtió en su segunda esposa en 1948; que lo introducirá al yoga y al misticismo oriental. Ella viene de Tahití donde sus padres son dueños de una casa. Se afirma que el origen lejano, se convirtió en una inspiración para el proyecto futuro. De vuelta en París después de la actividad en Chamonix, abrió una tienda de ropa.

En el verano de 1949, el hermano de Gerard Blitz trabajaba en Córcega como camarero para el Club Olympiquen. Cuando se une a Gerard en Calvi través de su hermana, la idea brota: relajación, diversión, sol, ve allí algunas similitudes entre el centro de vacaciones y su actividad anterior en el hotel Savoy.

A finales de 1949, Gérard Blitz se encuentra con Gilbert Trigano que estaba trabajando en el negocio familiar “Trigano Padre y el Hijo.”. Este último está orientado a poco más que el camping. Gérad Blitz busca equipos, tiendas de campaña y de dormir, para desarrollar la idea de los “centros de vacaciones”. Mientras que no tiene dinero para su proyecto, Trigano está de acuerdo en alquilarle sus tiendas de campaña.

En el año 1950, Gérard Blitz hará que el nadador, Tony Hatot, Marcel Hansenne (tambien de su equipo) y la revista Paris Match, apoyen su proyecto. El mismo año, en simultaneo, su hermana y su esposa abren en la isla de Mallorca, Alcudia, el primer centro de vacaciones de 200 tiendas de campaña. Se imprime publicidad en el metro que anuncia dos semanas en las Islas Baleares a 159 francos “todo incluido”; el éxito es inmediato. Gérard Blitz está introduciendo el concepto de “todo incluido” en los viajes por primera vez en Francia. El deporte es también un foco del proyecto del Club Méditerranée, borrando toda condición social y poniendo a los turistas “en una práctica social tendencialmente igualitaria.”.

Cuando, en junio el primer lugar en español se abre, las condiciones son deplorables: alimentos, deportes, dormir, todo sigue siendo extremadamente frágil y débil. Sin embargo, las cifras siguen siendo satisfactorias y Gérard Blitz ofrece a reembolsar a otros. Su proyecto hedónico no tiene ningún uso para beneficios. “La capacidad de poner a la gente en vacaciones, no son un lugar donde uno va, sino un estado de ánimo” dirá más tarde.

Temporada tras temporada, los inicios están vinculados. Las cosas siguen sin mejorar, se establecen los preceptos de lo que será el del Club Méditerranée en las siguientes décadas: las mesas de ocho, la ceremonia de bienvenida e inspirado por la experiencia de la salida de Tahiti de su esposa; ella y su marido hacen crecer también en gran medida una “mitología” en la organización de la Polinesia Club, el pareo se convierte en uniformen, los collares de flores dan la bienvenida a los recién llegados, y las tiendas de campaña se sustituyen por casas.

Pero las pérdidas del club se incrementarán con el número de miembros. Así que mal administrador y socios no cumplidores, Gérard Blitz visitó en 1953 a Gilbert Trigano, quien es nombrado tesorero. Al final del próximo año después de la absorción de la competencia Pueblos Mágicos, la situación financiera del imperio y las dos partes decidieron unir fuerzas y crear en la estela de una sociedad anónima de capital denominada “Club Med”.

A principios de la década de 1960, cuando la situación económica no ha mejorado hasta el momento, la estructura del club cambia con la entrada del capital de Edmond de Rothschild, que encabezó la junta de administración. En los años siguientes, una “presidencia rotativa” está establecido teóricamente entre Gérard Blitz y Gilbert Trigano; pero ocupa cada vez más espacio y especifica que “poco a poco me convierto en presidente, Gérard se rasgue cada vez más entre su sabiduría del zen, budismo su naciente y su voluntad de vivir en Tahiti. La belleza del cielo es tan importante para él como el éxito del club. Él vio cada vez más, la captura de su pescado, alcanzando una sobriedad, una sabiduría ejemplares”. “Mientras tanto, se le ofreció una pequeña tarifa a Tahiti. Ellos deciden compartir cualquiera de las dos áreas comerciales para desarrollar: Asia para Gilbert Trigano, y América a Gérard Blitz. A partir de 1968, la revista Life dedica catorce páginas a la compañía francesa: los estadounidenses se están reuniendo en los pueblos, en particular en las Indias Occidentales con el lugar en Guadalupe que poco antes ha encontrado Blitz. Al final del año, la separación definitiva se confirma: Gérard Blitz sale de la sede de París, que conserva la zona de “Pacífico” y Trigano, omnipresente en todo lo demás. Todo ello siempre con una “excelente” relación subraya Gilbert Trigano . “Gerard se ha convertido en un filosofo de las vacaciones, y el Zen a tomado en su vida un lugar central.”

Gerard Blitz se encuentra con Eva Ruchaupol, “sacerdotisa del yoga”, para descubrir más sobre el yoga. Mientras tanto promotor de yoga, Blitz es nombrado primero como secretario y luego vicepresidente de la Unión Europea de las federaciones nacionales yoga que organiza eventos en el Club Méditerranée. En 1974 se las arregla para ser elegido presidente de la Unión Europea de Yoga, función que lleva a cabo hasta su muerte en 1990.

Gérard Blitz se casó dos veces, primero con Denise Libbrecht y Claudine COINDEAU.

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